domingo, 7 de enero de 2018

Vacaciones (hasta fines de enero)


Categoría: Publicación Personal.
Jajaja, no sabía que existieran personas que me pregunten por inbox lo siguiente (copio y pego): «Doctor ¿que pasó con séneca o las publicaciones de la filosofía? ultimamente solo postea cosas de dibujos chinos».
Bueno, la respuesta es simple, para empezar, no es secreto o misterio alguno (para los que me conocen en persona) que soy admirador de animes y mangas japoneses (de algunos, claro está), pero de mi ranking de 10 animes/ mangas que he visto y leído, no negaré que Saint Seiya o «Los caballeros del zodiaco» -para mí- es el mejor de todos. Si últimamente paro posteando noticias o post, sobre Saint Seiya, es porque me encuentro de vacaciones hasta el 20 o 25 de enero, y durante este lapso de tiempo, me gusta recrearme posteando sobre el aspecto no-académico, que también me agrada de mi vida. No todo es estudio y libros, tengo de Febrero a principios de Diciembre para postear cuestiones académicas, trabajos, clases, conferencias, coloquios y mis nuevos proyectos editoriales.
Pero también, como humano que soy y nada humano me es ajeno, como diría el gran romano Terencio, tengo pleno derecho y libertad para postear lo que se me antoje en mi facebook. Digo esto, porque hay personas que piensan que uno en facebook, solo debe postear cosas académicas, trabajos, reuniones sociales o cosas importantes, olvidándose por completo que tenemos una vida, y como tal, la vida que tenemos está llena de momentos buenos, como malos, pero además de eso, tenemos solo una vida y no por ello, todo ha tener que ser estudio o trabajo. Si hay momentos para salir a rumbear, pues bien ¡hacedlo!; si hay momento para salir con los amigos y amigas ¡hacedlo!; si hay momento para hacer el amor o tener sexo, pues hay que disfrutarlo al máximo y tenerlo, con la pareja, con la amiga o con alguna persona que nos haga sentir bien; si hay momento de leer un buen libro, pues a disfrutar de la lectura y a extraer todo lo bueno que tenga el libro; si hay momento para salir a caminar a la playa, pues a disfrutar plenamente la caminata; e igual para todo lo demás que uno desee hacer en la vida, hay que vivir cada día al máximo y de la manera en que queramos hacerlo, procurando, eso sí, dañar, lastimar, ofender o juzgar a otras personas. Tal es mi filosofía de ver la vida, por eso que cada cosa que hago, sea académica o no, lo hago con pasión y doy el 100% de mi dedicación para ello (incluso hasta para disfrutar de la lectura de un buen manga, o ver completo un anime, me tomo uno o dos días enteros para hacerlo /jornada maratónica). Al final, les dejaré las 9 canciones que considero las mejores de Saint Seiya (Theme songs).
Disfruten de la vida, siempre, en donde estén y que la fuerza del cosmos, los ilumine siempre.


sábado, 23 de diciembre de 2017

25 de Diciembre: Sol Invictus o divino niño Jesús

A partir del 22 de diciembre, las personas se preocupan en hacer compras para «las fiestas navideñas», porque ya está cerca la llegada del «nacimiento del niño Jesús». Aguardando con ansias la llegada del 24 por la noche, con una «cena navideña» y culminar en un feriado (25 de diciembre) y decir «ya pasó la navidad», cuando sea martes 26. Pero ¿por qué la gente hace esto?
En la antigüedad, se celebraban diversos rito y cultos al dios Sol, entre los cuales, había uno denominado «Sol Indiges» (el sol nacido o el sol invocado), aunque se sigue en un arduo debate por los más reconocidos filólogos, sobre la etimología de la palabra «indiges». Sin embargo, la denominación «Deus Sol Invictus» llegaría a formarse con analogías del título imperial «titulature plus felix invictus», que si lo traducimos del latín, significa «laborioso afortunado, inconquistado». Más allá de esto, podemos observar que los romanos tenían clara las fechas en donde se «celebraban» estas fiestas, denominadas «paganas» por los primeros cristianos de la nueva era. Pero ¿antes del «Sol Invictus» había alguna otra fiesta? La respuesta es sí.
Las fiestas de Saturnalia o «Saturnales» precedían a la celebración del «Sol Invictus». Las saturnales comenzaba el 17 de diciembre y tenía una duración de 7 días. Estas saturnales, estaban consagradas y dedicadas al antiguo dios de la semilla, la agricultura, las cosechas y el vino (antes de Baco), el cual era: Saturno o «el dios Saturno». Lo curioso de esto, es que dicha fiesta, tenía rasgos y características similares a las que la mayoría de las personas celebran al llegar «la navidad», pues no solo las comidas era el atractivo de estas fiestas, sino el intercambio de regalos. Luego del último día de la saturnalia (el 24 de diciembre por la noche), era donde se celebraba el «Natalis Solis Invictis» (nacimiento del Sol Invencible), al cual, lo personificaban muchos con el dios Mitra, aunque se debe reiterar que el culto al dios Mitra, tuvo sus orígenes en la cultura persa, el dios Mithra persa, el cual se convirtió en la religión dominante de Roma, por lo general, fue adoptado por los soldados y generales romanos, ya que Mithra, también era un dios que combatía las fuerzas del mal. Sin embargo, esto de «nacimiento» del dios Sol, para otros era un «renacimiento». Pero pasemos a tratar un poco más sobre el «Sol Invicto».    
Actualmente, lo que conocemos como «nacimiento del niño Jesús», no es más que el «Dies Natalis Solis Invicti» (El Festival del Nacimiento del Sol Inconquistado), el cual se celebraba, cuando la luz del día aumentaba después del solsticio de invierno, en alusión al «renacimiento» del sol. Este Festival pagano -si usted es católico o profesa alguna religión cristiana, sépalo bien, es un festival PAGANO- corría desde el 22 de diciembre, donde las personas prácticamente dejaban de hacer sus labores y se preparaban para los grandes banquetes o manjares (lo que llamaríamos hoy «almuerzos y cenas navideñas»), alistaban sus mejores prendas y se honraban en festejar «la llegada» o el «renacimiento» (o nacimiento) del todopoderoso dios Sol Invictus, quien al llegar o renacer (o nacer), lo hacía con un brillo resplandeciente sobre su cabeza o «corona» (o rayos solares).
Entonces ¿por qué denominamos «navidad» a un antiguo culto pagano? Lo que se conoce como «navidad» propiamente dicha, empezó a ser una «fiesta cristiana» a partir de la época del emperador Constantino, pues en el año 336 aparecería por vez primera dicha fiesta en el calendario romano y poco a poco fue entrando en las «tradiciones oficiales de la iglesia cristiana». Debemos ser claros con esto, ya que para los que hemos leído la biblia, en NINGUNA parte se menciona la fecha exacta del «nacimiento de Jesús». La palabra «navidad» proviene del latín «nativitas» que significa precisamente «nacimiento» y está aludida y referida por la tradición católica al «nacimiento de Cristo», el cual se comenzó a celebrar cada 25 de diciembre, porque tal fecha había encontrado popularidad en los antiguos romanos y romanos-cristianos, haciéndoles creer que el «dios Sol Invictus» es o era el Cristo. Desde la época de Constantino, las celebraciones del imperio comenzaron a reemplazarse por las «celebraciones cristianas». De tal modo, en el siglo V, quedó oficialmente que el nacimiento de Cristo, era el 25 de diciembre y con ello, desapareció la figura del Sol Invictus.
La pregunta ahora es, sobre todo si te consideras buen «cristiano» o «cristiana»...¿enseñarás a tu hijo o hija a celebrar "la navidad" o le contarás el mito del dios Sol Invictus?

viernes, 22 de diciembre de 2017

Alberto Borea cita a filósofos y escritores en su defensa a PPK - Diciembre 2017


Más allá de la vacancia o no, del presidente Pedro Pablo Kuczynski (PPK), el abogado Alberto Borea, sorprendió a muchos de los mismos congresistas, al citar a conocidos filósofos (pero poco estudiados por muchos), palabras en latín (como mores, ultima ratio y fiat iustitia et pereat mundus), y a escritores de renombres. Borea, empleando un arma de la retórica –tal cual lo hubiera hecho el mismo Cicerón– dio gala de una excelente retórica al pronunciar su discurso. Hubo citas que fueron más destacadas que otras, como también, en otras donde se equivocó (como en el caso de García Belaunde, donde lo cita de manera errónea, confundiéndolo con un personaje de uno de los cuentos de Gabriel García Márquez, como también cuando habla del principio en latín «Favor populis», donde dijo que en cualquier caso hay que estar a favor de la interpretación que quiso el pueblo. Sin embargo, no dice en dónde se encuentra tal principio, por lo tanto, es Incierta

Encontramos un leve error, cuando Borea dice «¿Un pecado venial lo podemos convertir en un sacrilegio para mandarlo al décimo infierno de Dante?», pues bien, para los que hemos leído la Divina Comedia, sabemos que Dante solo describe nueve círculos infernales, no «diez», sin embargo, Borea –a lo mejor– quiso referirse a la décima fosa perteneciente al octavo círculo, donde estarían los charlatanes y falsificadores. Se Equivocó.

Algunas citas que menciona, son las que sigue:
·      
              Raymond Aron: «La estabilidad política, depende de la disciplina de las ambiciones». De su obra Democracia y Totalitarismo. Correcta.

·           Terencio: «Soy un hombre. Nada humano, me es ajeno». En la obra Heautontimorumenos (el enemigo de sí mismo). Correcta

·        Montesquieu: «Montesquieu escribía precisamente sobre esto en su famoso libro "El espíritu de las leyes" nos señala esta frase: Todo se habría perdido si el mismo hombre, la misma corporación de próceres, la misma asamblea del pueblo ejerciera los tres poderes». En este caso, la cita es correcta, pues en la obra El espíritu de las leyes, Libro XI, Capítulo VI, lo encontramos. Correcta.

·     Los romanos: «No se puede conseguir por la vía indirecta lo que está prohibido que se consiga por la vía directa». Lamentablemente, Borea no cita en qué texto o a qué jurisconsulto romano pertenece esta cita.  Incierta.

·        Aristóteles decía en su Ética a Nicómaco: «Cuando tu quieras saber si una cosa es derecho, aunque no tengas formación jurídica, solo tienes que preguntarte si es lógico o no es lógico. Si una cosa no es lógica, no es derecho». Aunque esta cita parece dudosa o equívoca en la obra de Aristóteles. Incierta (no específica).

·        Fernando I«Fiat iustitia et pereat mundus», como bien sabemos «Hágase justicia aunque perezca el mundo». Aunque en latín, el «et» significa «y», tiene el significa de «aunque». Correcta 

Otras obras que Borea menciona durante su discurso.

Poemas Humanos / Obras completas - César Vallejo
La Divina Comedia - Dante Alighieri
Perfiles de Coraje - John F. Kennedy
Reflexiones sobre la Revolución Francesa - Edmund Burke (1729 -1797)
Historia de la corrupción en el Perú – Alfonso Quiroz
Redoble por Rancas – Manuel Scorza
- «Un día de estos» (Los funerales de Mamá Grande) – Gabriel García Márquez
Yo acuso – Emile Zola
- «Cuando los nazis vinieron a buscar a los comunistas…» – Martin Niemoller, citado erróneamente como Bertolt Brecht





martes, 12 de diciembre de 2017

Etimología de la palabra «Derecho»: Origen en la India



Encontrar un solo significado para la palabra «Derecho», sería difícil para poder describir la naturaleza y esencia de la misma. Como abogados, sabemos que el vocablo «derecho» se encuentra cargado de una polisemia (pluralidad de sentidos) que tiene como particularidad, el no poder establecer una sola noción, puesto que trae consigo, un resultado complejo y colosal abstracción de conceptos, que complica la labor de muchos filósofos del derecho, a la hora de dar por asentado una sola definición.

Fue así, como esta «pluralidad de sentidos» atrajo mi atención, lo cual hizo que me dedicara a profundizar e investigar con mayor dedicación, las raíces del vocablo «derecho», logrando obtener  valiosas fuentes históricas y filosóficas del derecho. Sin embargo, luego de revisar los distintos materiales que encontré –desde textos en latín a textos en francés y alemán– mis investigaciones dieron como resultado que, aunque no se puede precisar con exactitud, el momento histórico y preciso en que se originó o acuñó el término «derecho», los textos etimológicos ofrecieron una posible respuesta. Es casi seguro, que muchos estudiantes de derecho y abogados, concebimos la idea en la cual, el término «derecho» se originó en Roma –porque a muchos de nosotros nos han enseñado así– y no sería incorrecto pensar de esta manera, puesto que en Roma, se comenzó a regular las leyes para la urbe, como también, se llegaron a crear, diversas instituciones jurídicas, sin olvidar los grandes debates que se producían en el foro, como también entre los senadores y jurisconsultos romanos, todos teniendo como fin, impartir justicia.

Roma no fue precisamente donde nació el derecho, pero si donde se institucionalizó, por establecer leyes que con el tiempo, llegarían a formar parte de los primeros códigos redactados en muchos países. Empero, por más que Roma nos haya dejado como legado sus leyes e instituciones, el término «Ius» que conocemos como principal alusión al derecho objetivo, esto es, al conjunto de normas que constituyen al ordenamiento jurídico, no tendría sus orígenes en Roma, sino en una cultura mucho más antigua, me refiero a la India. ¿Cómo llegué a esta conclusión? Gracias a los distintos alcances y brevísimas nociones que proponen Pott y Pokorny, expertos en lexicografías y estudios de lenguas indoeuropeas, como también, un conocido por muchos de nosotros, el alemán Rudolph Von Ihering y el jurista suizo Pictet, quienes tuvieron la ligera sospecha, que el «Ius» de los romanos, probablemente no sea propio de ellos. En este sentido,  seguí con mis investigaciones, las cuales me llevaron hasta la voz en sánscrito[1] इउ  «iu» /yu/, teniendo como raíz las voces *yeu- o *yeu-g, cuyo significado es «unir», «unión», «ligar» y «vincular», con lo cual, podemos concebir claramente, que el «IUS» de los romanos (entendido como «derecho») tendría por finalidad «unir a la sociedad mediante un cuerpo o conjunto de normas».

Actualmente, es importante resaltar que esta raíz sánscrita «iu» (yu), podría ser el antecedente propicio para el vocablo latino «ius» (yus), ya que los romanos también asociaban el término «ius» para referirse a un rito o expresión ritual de carácter «sagrado», lo cual también guarda mucha relación con la raíz védica «yos», cuyo significado es «santo»; «puro»; «verdadero» y «celestial», haciendo alusión a la divinidad o lo sagrado. De «yos» (raíz védica) a «ius», no parece haber gran diferencia, tanto en el sonido de su pronunciación, como en el significado del carácter sagrado, incluso teniendo cierta vinculación con el Dharma (buscar: Derecho hindú).

Importante recalcar y reconocer, que la palabra «derecho», vinculada directamente con nuestra profesión, tenga sus orígenes en voces sánscritas y raíces védicas, antes que llegue a establecerse en Roma (Ius), tal como lo conocemos. Incluso, si nos percatamos bien, se le otorga al derecho –en sus orígenes– un carácter sagrado y ritualista, donde el derecho mismo pasa a ser algo sagrado.

No en vano los primeros hombres de las antiguas civilizaciones que otorgaban y regulaban la conducta de los habitantes, antes que surjan los primeros abogados, fueron los sacerdotes, motivo por el cual encontramos en el libro primero del Digesto, lo siguiente: «Cuius merito quis nos sacerdotes appellet, iustitiam namque colimus et boni et aequi notitiam profitemur», cuya traducción es: «En mérito de esto, alguno nos llama "sacerdotes", pues servimos a la justicia y nos dedicamos al conocimiento de lo bueno y lo justo» (Domiciano Ulpiano, Inst. D. 1,1,1, y pr.).

Por: David Efraín Misari Torpoco.

Si desea citar este escrito en algún trabajo de investigación (tesis, libro, revista,  monografía, etc.), puede hacerlo del siguiente modo:

MISARI TORPOCO, David Efraín (2016). Latín Jurídico: Aplicación Práctica. Fondo Editorial ESIPEC. Lima, Perú. pp. 92-94. ISBN 978-612-46932-4-3





[1] Es importante mencionar que la palabra «derecho» tal como lo conocemos actualmente, no existe en sánscrito, puesto que no hay una palabra que corresponda al término «derecho» que guarde relación con «sistema de leyes» o «cuerpo normativo». Pero no ocurre lo mismo, si analizamos solo la raíz de una palabra en sánscrito, como lo es «iu» (yu).  


domingo, 3 de diciembre de 2017

Laura abest (Laura no está en latín)

«Laura abest»  /Laura está ausente/

Amor vita est
(El amor es vida)
essentia quoque
(esencia también)
amoris est fortior amicitia,
(el amor es más fuerte que la amistad)
amoris adsum
(el amor está presente)
amoris irae
(las peleas del amor)
amoris integratio sunt;
(reanudan el amor)
amoris vulnus idem sanat
(la herida de amor la sana el mismo)
qui facit, ita est
(que la hace, es así)
nam amor omnia vincit!
(pues el amor todo lo vence!)

Laura abest
(Laura no está)
illa adsum
(ella está ausente)
Laura abest in vita mea,
(Laura en mi vida, no está)
carpe diem
(aprovecha el día)
prodest semper
(aprovecha siempre)
amor aliquando etiam nocet,
(el amor hiere algunas veces)
num is sum qui mentiar tibi
(crees que te mentiría?)
amor animi arbitrio,
(elegimos amar)
sumitur non punitur.
(pero no podemos elegir dejar de amar)

Chorus:

Cor meum tibi offero, Laura!
(Mi corazón te ofrezco, Laura!)
prompte (est) et sincere, cor unum,
(pronto y sincero, un solo corazón)
argue sapientem et diliget te!
(reprende al sabio y te amará!)
caecus amor Laurae, ita est...ita est.....(ooh, ooh)
(el amor por Laura es ciego, es así, es así)

Laura abest
(Laura no está)
cor mea abest
(mi corazón no está)
Laura non est iam dea mea,
(Laura ya no es mi diosa)
noli me tangere amor,
(no me toques amor)
omnis amans militat;
(todo amante hace la guerra)
pectus non est pars vehementer provocans,
(el pecho no es parte que provoque)
provocans ad lasciviam,
(que provoque la lascivia)
ni te plus meis amarem.
(si no te amara más)

Chorus:

Cor meum tibi offero, Laura!
(Mi corazón te ofrezco, Laura!)
prompte (est) et sincere, cor unum,
(pronto y sincero, un solo corazón)
argue sapientem et diliget te!
(reprende al sabio y te amará!)
caecus amor Laurae, ita est...ita est.....(ooh, ooh)
(El amor por Laura es ciego, es así, es así)
...

Favus distillans labia tus,
(tus labios destilan néctar)
mel et lac,
(miel y leche)
sublingua tua,
(bajo tu lengua)
Gratia et...amore tui...
(por gracia y por amor tuyo)
per omnia experiri effugio
(pruebo todo por escapar)

Mortuus sum!...
(¡Estoy muerto!)

Pondus meum amor tuus eo feror,
(mi carga es tu amor y por el)
quocumque ad inferos!
(soy llevado a los infiernos!)
nam post coitum tristitia mansi...
(pues luego del coito, solo queda tristeza)

Chorus:

Cor meum tibi offero, Laura!
(Mi corazón te ofrezco, Laura!)
prompte (est) et sincere, cor unum,
(pronto y sincero, un solo corazón)
argue sapientem et diliget te!
(reprende al sabio y te amará!)
caecus amor Laurae, ita est...est...
(el amor por Laura es ciego, es así, lo es)

Hoc volo sic iubeo, Laura!
(lo quiero, así lo mando Laura!)
sit pro ratione volun....voluntas!
(baste mi voluntad...mi voluntad como razón!)
Fortis dilectio est ad Laura ut mors,
(El amor por Laura es fuerte como la muerte)
Amoris sine Laurae, nihil est.....Laura abest.
(El amor sin Laura, nada es....Laura no está)


........................................
Letra en latín por: David Efraín Misari Torpoco.
Título de la canción en latín:  Laura abest.
Diciembre 2018.

miércoles, 8 de noviembre de 2017

David Misari Torpoco en el XV Forum Nacional de Filosofía Nov. 2017 - Universidad Nacional Federico Villareal





El día 08 de Noviembre de 2017, se llevó a cabo el segundo día del XV Forum Nacional de Filosofía realizado en la Universidad Nacional Federico Villareal, el cual tuvo como ponentes a los siguientes invitados:

1. Monica Johana Villamizar Uribe (Univ. Industrial de Santander, Colombia)
    Tema: La despersonalización de la sociedad como reflejo de los principios de servilismo en los 
               que se basa la educación desde la modernidad.

2. Valeria Román Marroquín (UNMSM)
    Tema: Sobre la contradicción: Identidad, contradicciones y capital.  

3. Dr. Octavio Chon Torres (Univ. de Lima)
    Tema: Filosofía de la Astrobiología.

4. David Efraín Misari Torpoco (UARM)

    Tema: De Paupertate: La enseñanza estoica de la pobreza en Séneca.

5. Alexander Rivera Chávez (UNMSM)
    Tema: Entre el pluralismo moral y la razón práctica: reflexiones en torno al debate Putnam-
               Habermas.

6. José Junior Ríos Leguía (UNFV)
    Tema: Los filósofos milesios y la influencia del arjé en las ciencias naturales.

La participación de David Misari Torpoco con su ponencia "De Paupertate: La enseñanza estoica de la pobreza en Séneca" duró 15 minutos (tiempo estimado para cada ponente). 

Misari explicó que para entender el modo de pensar de la filosofía de Séneca, respecto a la pobreza, se debe entender primero, el contexto social, económico y cultural en la que vivió el filósofo cordobés. Tratar de poner en práctica la "pobreza" en nuestro tiempo, sería prácticamente un imposible, ya que nadie quiere vivir en la pobreza. Sin embargo, los estoicos de aquellas remotas épocas, pensaban distinto a lo que ahora concebimos, pues para ellos, era menester desdeñar lo material y dedicar una vida plena al estudio de la sabiduría. Incluso, el mismo Séneca, aconseja -en sus epístolas a Lucilio- que no debe preocuparse si ha de quedarse sin bienes materiales, pues lo mejor para el sabio que desea vivir una vida virtuosa, es ser pobre o vivir semejante a ser pobre. 

Por otra parte, en el Capítulo VII de sus Tratados Morales, Séneca empieza citando a Epicuro, cuando dice "La honesta pobreza es cosa alegre y que siendo alegre, no es pobreza, pues no es pobre el que tiene poco, sino aquel que mucho desea". Enseñanzas como esta, hacían que Séneca sea visto como uno de los más grandes sabios del mundo antiguo, que encaminaba a otros, por la senda de la sabiduría, para lo cual, los que pretendían llegar a ser sabios, lleven una vida pobre y austera. También la epístola XVII que Séneca le manda a su amigo Lucilio, le da lecciones o consejos de como se puede ser pobre y vivir feliz.
.
Para que Séneca logre pensar de esta manera, se debe a la gran influencia que tuvo por parte de sus maestros que solía escuchar y aprender de ellos. Entre los maestros directos o indirectos, se destacan Átalo, Demetrio el cínico y Posidonio. La fuerte influencia que recogió de ellos, ayudaron a Séneca a ver la vida lejos de la urbe y buscando no contaminar su cuerpo, no por temor a que lo malo se apegue a uno, sino que comenzó a llevar una vida tranquila, sin preocupaciones, sin recoger nada del mundo. Mantenerse ocupado en los estudios, era la mejor opción que Séneca pudo elegir, para pretender alcanzar la máxima virtud de todas, la de ser sabio.

(La ponencia siguió su curso. Para los interesados en el tema, esperar el artículo completa en EVOHE).

                                                                   

                                           

Aquí podemos ver a David Misari Torpoco junto al Dr. Octavio Chon, quien dio una magnífica ponencia sobre la Filosofía de la Astrobiología.








  

domingo, 29 de octubre de 2017

Tras la muerte de Baudelaire

Sin duda alguna, para los que hemos leído a Baudelaire, sabemos que París, fue el corazón de los poemas en que Charles hizo suyo esa magia y ese misterio que sus versos envuelven. París, una capital donde su mística, su encanto y su secreto, permaneció por siempre en Baudelaire, pues él mismo, hizo de ella, su naturaleza, haciendo que pueda ser posible su entrega, su olvido y su anonimato al encuentro del hombre sin el hombre. Precisamente fue aquí, donde cerró su etapa en la que cinco poemas dedicados al Vino, verían su culmen. Solo así podría ser capaz de pasar a la vida oculta, no descubierta, no desvelada, al Mal, donde completaría un cuarto ciclo de su obra. 

Si analizamos el título de Las flores del mal, nos damos cuenta que está reservado a doce poemas, que análogamente representarían a los doce discípulos del diablo, donde sus declaraciones y confesiones se ciernen sobre las vestimentas desgarradas de los profetas. Aquí empieza la etapa del vicio desesperado y el castigo que el poeta nos hace notar. 

Baudelaire empieza por rechazar todo factor que atañe a un ilusionismo romántico, como también desdeña el disimulo, la cobardía, la ignorancia y todo aquello que envuelve ciertos disfraces en la que el vicio está presente y decide elegir el plano de la conciencia en el mal -a la cual entiendo por rebelión- para terminar en un sutil, pero directo tema, como lo es la Muerte, precisamente el título de los seis poemas de la última parte. 

Aquí es donde analizamos que la muerte baudeleriana, no se forja en alguna esperanza depositada en un paraíso, como tampoco en la depuración por pruebas colocadas, ni mucho menos en una caída infernal. Se puede notar, que aquí existiera un paso por los distintos limbos, el cual es propio de los amantes, los pobres y los artistas. De este modo, Baudelaire, cumple el mensaje que se le fuera asignado, un mensaje que se encuentra más allá del orden temporal, denotando y compartiendo así, el elemento circunstancial de su obra.   

Luego de su muerte, se resaltan sus primeros ensayos, los cuales escribió haciendo un par de correcciones a su obra misma, en la que se puede ver que se muestra como un literato. Además, se resaltan unas traducciones de los "Tales" de Edgar Allan Poe (1856), lo cual hizo que se le considere como un clásico de la literatura francesa. Lamentablemente, la muerte, no le permitió a Baudelaire, traducir todas las obras como se lo había propuesto, logrando solo publicar cinco tomos ilustrados, los cuales son: 

- Historias extraordinarias.
- Nuevas historias extraordinarias.
- Eureka.
- Historias grotescas y serias.
- Aventuras de Arturo Gordon Pym.

También se logró publicar un extraordinario estudio sobre Teófilo Gauthier en 1859. En cuanto a La moral del chiche, un ensayo literario y psicológico sobre los efectos que el opio produce y el haschich. Tenemos a Paraísos artificiales, donde elabora una crítica del "Salón" de 1859, como continuación de algunas obras publicadas entre los años 1845 y 1846. También algunos artículos sobre el dibujante inglés Constantino Guys, la excelente defensa que hizo de Wagner y del Tannhauser, en la cual se logra destacar su inteligencia crítica, además, si se analiza los dos volúmenes de ensayos críticos, vemos que existe una lucidez penetrante, aguda y adelantada. 

Tras algunos años de la muerte de Baudelaire, se llegaron a publicar diversas ediciones de sus obras, en las que debemos resaltar, la titulada Obras Completas, en la que el prólogo fue elaborado por Gauthier, llega a componerse en cuatro tomos: Flores del mal, Curiosidades estéticas, El arte romántico y Pequeños poemas en prosa. recalcando que hubo una supresión de las obras consideradas prohibidas. 

En el año 1873, el editor Malasin, llegaría a publicar Carlos Baudelaire, recuerdos, correspondencia, bibliografía, la cual contiene algunas cartas interesantes del poeta. Eugenio Crépet, no se quedó atrás y publicó Obras póstumas y la Correspondencia inédita en el año 1887, acompañada de una buena biografía y apuntes de diarios íntimos, como también, algunos fragmentos de los prefacios de Las flores del mal, el plan de los dramas El fin de don Juan y El Marqués de los Hozards, incluye también, parte original de un libro sobre Bélgica, varias cartas que dirigió a Malasin y a Sainte Beuve. como documentos en los que se encontraron escritos hablando de su enfermedad y su muerte.

Los admiradores y seguidores de Baudelaire, le levantaron un monumento en 1902. Se llegaron a guardar fotografías y retratos de Charles. Pese a todo ello, Baudelaire llegó a sobrevivir diez años a la publicación de Las Flores del mal, donde cultivó el histerismo con fruición y terror.

Charles Baudelaire, fallece en una casa de salud, luego de varios meses de sufrir una semialienación causada por abusar de estimulantes nerviosos. Durante los últimos meses de vida, se reveló en él, una extraña mezcla de pesimismo y misticismo, que incluían resabios de demonología medieval. No en vano, se le llamó "El padre del simbolismo decadente". Fue Victor Hugo, quien dijo que Baudelaire, había dotado al arte de un frisson nouveau. 

Respecto a sus obras, podemos decir que fueron y son una perfección, en cuanto a su forma exterior, que ningún otro poeta francés ha podido superar, ya que en cierta oportunidad, un poeta que se dedicaba a criticar varias obras y novelas de la literatura francesa, dijo que las poesías de Baudelaire, son extrañas e impías, pero sabiamente cinceladas y escritas.